打造圣贤的湖湘文化
各位教授、同仁：
今天有幸和各位大家相聚一起，交流学术思想，缘分非常殊胜。我今天跟大家交流的题目是“找回打造圣贤的湖湘文化。”早些年，岳麓书院曾创导打造新时代圣贤—豪杰，这对于湖南人来说，是一个新的挑战。圣贤与豪杰是二不是一，圣贤能降服自己，豪杰能降服天下。圣贤与豪杰既是二也是一，圣贤有豪杰的知识和本领，豪杰也具备有圣贤的智慧。谈湖湘文化离不开屈贾、陶侃，更离不开周敦颐、胡宏、张载、张栻、朱熹。我就以北宋周敦颐及其理学为主线，以疏理湖湘文化脉络的形式，从中找出圣贤与豪杰的不同属性，用较为文学一点的表述，讲一点读书心得，本人学识浅薄，所讲纯属个人观点，不正确的地方，还请包涵。
一、濂溪清流
山下行人尘扑面，谁知世界有清凉。
沿着岳麓山的脉络向南延伸，便到了永州九嶷山、舜皇山，我们把目光移到道县，移到了画屏耸立，扶疏叠翠的月岩，月岩洞有一个千年背影，若隐若现，那就是北宋学子周敦颐在月岩读书静坐的身影。月岩洞穹窿半掩，天光四射，书法家何绍基赞其“永南诸岩，道州月岩第一”。
这里有一条发源于都庞岭的支流。名叫濂溪河，河流长41公里，流经道县汇入潇水，周敦颐就出生在这里，并世居溪上。黄庭坚《濂溪诗》赞云：“霜清水寒兮，舟著平沙，八方同宇兮，云月为家。”
周敦颐常在月岩洞内读书静坐，他展开其师祖陈抟传授给他的太极图，细细揣摩，圈圈点点。宇宙的根在哪里？生命的根在哪里？山川河流，昆虫草木，白雪、云彩，所有这些都是从哪里来的？我是从哪里来？到哪里去？人生的意义在哪里？他默然端坐，澄心体认。他像老子参悟羲黄之道一样，参人天之际，悟生命之源。
周敦颐(1017- -1073)，号濂溪，世称“濂溪先生”，湖南道县人。一生仕途不算太顺，也不算坎坷，稳步升迁。最高官位做到广南东路（广东省）提点刑狱公事，比现在“正厅级”略大一点。因为清正廉洁，获得很高的声誉。周敦颐过世后，被尊奉为道学宗主，理学鼻祖，其思想连同程颢、程颐、张载、胡宏、朱熹等学术思想，甚至包括陆九渊的心学，形成了中国文化新儒学体系，影响了中国历史七八百年之久。
周敦颐悟到了什么？
周敦颐在月岩洞中读书为乐，静坐澄心，他忽然于极静中像听到一声巨响，很遥远，但又像是在自己的身体与生命之中。一道天光，从洞顶直射下来，月岩、身心，眼前一切，顿时融和在一片金光里。他感觉到一阵莲香扑鼻而来，身心顿觉无比愉悦。哦，他看到了，他看到自己站在了山顶上，俯瞰大地。大地与天相连，云光溢彩，风景无边。此时，他的心格外澄彻，一切世间有无、得失、荣辱、苦乐都化为乌有。他忽然明白了，这个宇宙，这个世界，这个生命，原来是一体的，是可以悟见的，没有相对，只有相融。这就是道，非常道。
是的，世事纷繁，风尘扑面，站在最高处眺望，山上是清凉的，山下也是清凉的，世间万物于无形中融合于一。
周敦颐这一坐，“寂然不动，感而遂通”，唤回了远古的灵思。他这一悟，豁然开朗，他感觉自己已经突破了两极的局限，感觉他所悟出的道与羲黄、老子的道是一个道，甚至与孔子的道也是一个道，是相合的，真理只有一个。周敦颐把他的所悟所感记录了下来。老子得道后留《道德经》，传五千言，周子得道著《通书》、《太极图说》，不足三千言。周子是位寡言的人，他只收了二位弟子，而且是兄弟，其兄名程颢（明道），弟名程颐（伊川）。周敦颐的新道学，被朱熹整理吸收后称之为“理学”。
梁漱溟先生说：“中国文化的深邃，是实证的”。
所谓实证分内证和外证，内证（静坐澄心）是对宇宙生命本原的探索，是一种身心体验，外证则是生产与生活知识的积累。见贤思齐，闻过则喜，与人为善，所有道德行为的动力，源于内证体验的支撑。对内证境界的追求，是中国人一生的向往。
儒释道都注重内证，从源头上看，尤以道家为甚。周敦颐的境界是实证的，是由心性内证而得。他悟见了本体，明白了宇宙法则与生命真谛。他像老子一样，恍兮惚兮，穿越了时间隧道。也像孔子一样，“随心所欲而不逾矩”。从此，他的人生一路芬芳。
二、三教归“理”
透过历史的重重迷雾，我们把目光定格在北宋。
中国文化自古“道”统天下，流注百家。自春秋开始，道统撕裂，形成了百家争鸣的局面。汉代，大一统的皇朝需要统一的价值观，于是，董仲舒迎合皇权，独尊儒术，以儒统道，形成了一个以“儒学”为正统的文化大一统的局面。然而，学术的天平，仍不忘初心，内崇黄老。至隋唐，文化精英都是高僧及佛学家，学术之花开在丛林，心性修炼亦更深入。到北宋，历五代乱局，佛学极盛而衰。是时，儒释道三分天下，鼎足而立，其中道家思想，或明或暗，始终占据主导地位。这一时期，文化氛围浓厚，文化巨匠往来频繁，互相参学，著书立说。有周敦颐的新道学（濂溪学），二程的洛学，张载的关学和邵雍的象数学，形成以“五子”为核心的学术氛围。在这“五子”之外，还有与周敦颐同师于陈抟的另一支，那就是专修内证的王重阳，其学术思想以道家为主，三家合流。北宋五家，一枝五叶，和而不同，以儒家为标榜，上承道家，内融佛家，文化光焰，普照天下。由于北宋皇朝陶醉在国民较高的“幸福指数”之中，以至于忘记了眺望，没有了惊醒，刀枪入库，马放南山。1127年外族入侵，退守江南。
至此，延至南宋，国力渐衰，官学式微，地域性的民间讲学兴起，各阶层士大夫知识分子痛定思痛，像春秋乱世诸子争鸣共同演绎“道”一样，南宋诸子聚起，将周敦颐的新道学重新演绎，形成一个新的百家争鸣局面，大宋皇朝像汉朝一样，需要统一的价值观，于是又一次以儒统道，形成了一个周子及二程以下，以朱熹为核心的“理学”，汉统一于儒，宋统一于“理”，大汉与大宋，恰似一个学术轮回。
南宋的地域性学术，都是围绕着周敦颐及其弟子二程的思想而展开，在诸多学术流派中，最主要的流派就是以朱熹的闽学，其次，是陆九渊的金溪学（江西金溪县）和吕祖谦的婺学（婺州，浙江金华）两大家最引人瞩目。朱熹的闽学，整合提升后成为“理学”。陆九渊是胡宏一系。吕祖谦则学兼朱陆，后倾向于朱。陆九渊的金溪学延续到王阳明后便形成了一个新的学派——“心学”。心学成为转型后新儒学体系中的重要组成部分。“理学”偏重实学，即功利之学，“心学”偏重心性之学，用现代语表述，可以说理学偏重于物质，心学偏重于精神，在理学与心学两大学派中，心学是唯一与理学抗衡的一大学派。
峰回路转，百折不移，撞击后的伤痛，争鸣后的迷茫，在一次次大大小小的轮回中，具涵道家精神的原始儒家逐渐褪色。至此，中华学术统一于理学与心学之下，两家纳百川而归二流，相同者相通，相反者相成，终于有了最后的归属。
然而，对真理的追求没有止步，两家的辩论并没有结束，交汇后所激起的浪花，是“物”第一，还是“心”第一？也就是说，是经世致用的实学重要？还是陶铸精神的心学重要？由此，导致了后来的江西鹅湖大辩论，辩论双方是朱熹和陆九渊，主持人吕祖谦，辩论的结果陆九渊略胜一筹。这就是中国学术史上著名的“鹅湖之会”。
由此说明，中国文化从古至今，崇尚道德与智慧的心性之学始终占主导地位。
三、麓山道统
岳麓山，周围八百里，“回雁为首，岳麓为足”，云蒸雾绕，古木耸立。站在山上眺望远方，脱尘的心胸格外开阔。右顶峰的云麓宫，道教宫观，是二十三洞真虚福地。这是麓山峰顶，此外还有关帝庙，玄武祖师殿和三清殿。这是一个神仙居住的地方。
山腰的麓山寺，始建于西晋武泰始四年（公元268年），左临清风峡，右饮白鹤泉，前瞰赫曦，后倚禹碑，林海深壑。隋开皇九年（公元589年），fojiao天台宗创始人智者在这里传经说法，宣讲《法华玄文》，一时听众云集，对湖湘fojiao影响深远。智者大师，名智顗，俗姓陈，湖南华容人。他取法道家，融合佛家，总揽众流，整合创新，创建了止观法门，名天台宗，是中国最富哲理的fojiao圆教教理体系。麓山寺止观双修，定慧并重，以观心为本。这种内证功夫，心性修炼，是当时fojiao最具中国特色的法门。
作为地域性极强的湖湘文化，它的辉煌与荣耀，除了周子（道）与书院文化（儒）外，应该还有湘阴的虚云大师，他一肩挑五宗，传fofa印，是人天景仰的现代高僧，还有敬安法师，即“八字头陀”，湘潭人，著名诗僧，他是民初第一位中华fojiao总会会长。fojiao是中国文化三大主流之一。这些释子，身踞高处，心寄苍生，道德文章都是不朽的。在整体打造湖湘文化的新形势下，在创导“圣贤—豪杰”湖南人精神的今天，我们需要放大格局，兼容并包，千万不要忘了这些佛家高僧，他们是湖南的骄傲，是“湖湘精神”的重要组成部分。
山下的岳麓书院，最初是东晋陶渊明的曾祖父陶侃的“衫庵”。（陶侃，曾任荆州刺史等职，因具军事才能，都督八州诸军事，封长沙郡公。）陶家世代崇尚道家，其孙陶淡，曾孙陶煊自幼好道，后人景仰，建庙于临湘山峰巅祀之，并被历代皇室、官府敕建、加修。至唐代，成为了僧人的“道林精舍”，再后来演变成了“书院”。这里即是儒家的殿堂，也有曾经的道风拂面，梵音绕梁。自周子新道学开山以来，这里便是人文荟萃之地。这个由潭州（长沙）太守朱洞创建的书院，历尽千年，玄歌不绝。宋代创建的新儒学，所标示的是复兴儒学，骨子里却是道学，融合的是佛学，仍然是儒佛道相济相生，相映成辉的局面，也是官方正统的核心价值观。在这三家文化中，佛家较柔，道家较刚，刚柔相济，相得益彰。这种文化锻造了中国人的性格，既能打造圣贤，更能打造豪杰，湖湘文化即是这种传统正学的传承与创造，也是对传统正学的补充与丰富。无疑，作为千年学府的岳麓书院，交出了满意的答案，并作出了重要贡献。
“林壑有余采，昔贤此藏修。”这是王阳明对岳麓山的点赞。
四、岳麓风云
南宋乾道元年（1167）秋，朱熹由福建武夷山到了湖南长沙，过湘江，来到了岳麓书院，他是专程来此求学的。朱熹极为仰慕胡宏的道德文章，对胡的《知言》推崇备至，对张栻亦久慕其名。朱张会晤是一次历史性的会聚，成为了湖南乃至中国思想文化史上的盛事。
在岳麓书院会讲堂，张栻与朱熹两位先哲，就宇宙人生的终极真理进行了探索，就传统哲学中的理、心、性谁是本体，展开了辩论。在辩论中，张栻认为性是本体：“天命之谓性，性，天下之大本也”（中庸）。朱熹认为理是本体：“人皆有此心，心皆具此理，心即理也”。后来，张栻对朱熹的影响很大，最后张栻和朱熹一样，同归伊川。其实，两位大儒的交流与争辩，都不是来自内证的体验，而是认知上“分”的结果，正如现代大儒熊十力先生所言：“所见犹未的当”，也就是说，两人所讲都不圆融。对本体的理解，都还只代表事物的一个方面，而不是全体，像瞎子摸象一样。但从认知方面来看，两位先贤，发其宏论，声振麓林，气势伟岸。
继周子之后，胡安国、胡宏（福建人）父子对湖湘文化的开山起了奠基的作用，到张栻（四川人）达到极盛。尤其是朱熹（福建人）与张栻在岳麓书院的会讲，引发了后世无尽的哲思，也开启了书院讲学的先河。正如王闿运所说，“胡开潭学，朱张继响”。胡安国之子胡宏，秉承父业，首先师从伊川（小程）的高足龟山，龟山就是那个“程门立雪”的杨时。杨时曾任过浏阳令，创办浏阳文靖书院。胡宏游学四方，遍访名士，最后依止明道（大程）。其后隐居衡山五老峰下，静坐澄心，穷居内证，人称五峰先生。他在衡山20余年，躬理耕植，讲学著述，不舍昼夜，其学伟论卓识，其行高洁，遂成为湖湘文化的实际开创者，朱熹赞其“当时无有能当之者”。作为一代大儒，胡宏在事功上不及朱熹，但在内证体验，心性修养上则高出于朱。其弟子张栻，其内证功夫不及乃师，其学术思想后来与朱熹基本趋于一致。胡宏的思想影响陆九渊、王阳明，开心学之先河。
朱熹属于伊川、杨时、（罗）豫章、李侗一系的。朱熹也曾从学明道，因觉得老师过于注重内证而失于事功，转师伊川。朱熹和胡宏的师承关系，胡宏是先师小程，后依大程，朱熹是先师大程，后依小程。朱熹的思想直秉周子二程，博采众长，之后成为了理学大家。但朱熹所集理学，已从陶铸心性的内圣，逐渐转变而成为了经世致用的外王，趋向于功利方面的“实学”。而陆九渊的“心学”，属胡宏一系，偏重心性修养。两家学术，趋向不同，一外一内，一显一密，交相辉映，遂成为了中国文化史上的两座巨星。朱熹虽看重经世与事功，但仍保持“半日读书半日静坐”，体会心性，涵养道德。之后，延至明末清初，由于亡国之痛，湖南理学延至王船山、魏源（道光年邵阳人，启蒙思想家，睁眼看世界知识分子代表）之后，学术的天平愈向实学转型、向事功倾斜，以经世致用为价值取向，指向了历史的一极，影响后世至深至远。
五、麓谷足音
中国文化的内证超越，是一个不断修复灵魂的过程。道与神居，德与天通，从内证中体认精神的高贵与庄严，体认生命的神奇。自周子而至胡宏，再到朱张，湖湘文化完成了主体性建构，引领了一个时代。再延至王船山、陶澍、魏源、曾国藩等，将朱张“实学”运用到了极致，打造了一大批经世致用的人才，一大批中国近代史上的英雄豪杰及革命先行者。随着实学的转型，湖湘文化实现了崛起与辉煌，然而，作为引领时代的文化精英，假如失去了对心灵世界的修炼与提升，失去了初心，逃避了对社会人群精神归宿的指引，而被物质世界，现实功利所捆绑，那么，他就失去了使命感。沧海桑田，岁月飘移，时至今日，由于心与物的分离，给我们带来的，只有失去平衡后的迷茫与痛苦。我们的心，和外界一起喧嚣，心性的修炼与生命的安顿与我们渐行渐远。
湖湘文化儒风千载，道墨流香，梵音袅袅，三教融和。这里原本不只有事功的成就，不只是打造豪杰，还有心性的打磨，精神的飞跃。湖南人极具创新能力，湖湘文化更能打造出圣贤。蓦然回首，周敦颐的月岩洞天光依旧，胡宏的五老峰依然耸立，张栻师承胡宏，陆王心学亦源于胡宏，胡宏之学在周子。内证心性，陶冶道德，渊源在兹，湖湘学子，得天独厚。这是时代赋予我们新的选择，更是湖湘文化新的担当。乱世出豪杰，治世出圣贤，在民族主体性文化普遍失衡的今天，这是一个呼唤圣贤的时代。
荒芜圣贤路，梦依旧滚烫。作为一个追逐阳光的人，我似乎已经听到了湖湘学子前行的足音，听到了中华大地春光流动，万物复苏的声息。
（作者 南县 涂世辉）编辑:李顺萍
