中西文化的不同景象

中西文化有着很大的不同，可谓景象纷呈。这种文化的不同也集中反映了中美之间的文化差异。本文试图从历史源头上，从哲学思维形式上来进行剖析，通过剖析，看哪一种文化会产生社会主义，哪种文化会产生资本主义，究竟是社会主义制度好，还是资本主义制度好，就会得出自己的结论。

中西文化有着两种完全不同的历史背景。在中国，由于古代圣贤给我们描绘出了一副生存图景，因而中国人注重传承，几千年一脉，以“道”一以贯之，之后，复以儒释道三家为其主流。在西方，由于海洋文明的发育，使西方人喜新厌旧，乐于创新，没有形成完整的文化传承体系。西方文化是以基督教文化为其主流。

中西文化不同的历史背景形成了完全不同的哲学理念，思维形态：中国文化的特点是以宽容互助与和平共存为核心的文化体系，比如：中国人求同存异，注重整体，从整体中看个体，重视事物之间的联系，思维方式走“中道”；西方人求新求异，注重个体，从个体中看整体，看事物非此即彼，不是肯定就是否定，不是成功就是失败，思维方式走“两边”。西方人喜欢探讨谁是第一性，谁是第二性的命题，如：物质是第一性还是精神是第一性的，存在是第一性还是意识是第一性的。中国人认为“一”与“二”的争辩没有意义，因为事物都是变化的，此时是第一，彼时不一定是第一，此地是第一，彼地不一定是第一。西方人的这种思维是静态的，而中国人的思维却是动态的。中国人是从事物的变化来观察事物的。

中国的中医就是证明，中医看病是整体的，注重身体各个器官之间的联系。西医是个体的，化整为零，分科分室，头痛医头，脚痛医脚。中医是动态的，从动态中看身体的平衡状态，治病就是调理平衡。西医是静态的，是从解剖中来。除中医外，在饮食方面也一样，中国人的饮食讲究五味调和；西方人的饮食也是个体的，单一的。如此等等。

中国文化崇尚整体，故中国人注重和谐；西方文化崇尚个体，故西方人注重竞争乃至斗争。和谐能聚众，故中国地大物博，人口众多。竞争、斗争上升则为战争，战争使得西方四分五裂，国小人稀。西方人的这种思维方式极易导致人我对立，人与环境的对立。正如中国一位前外交部长说的：西方人冲动，怕没有敌人，中国人仁爱，怕没有朋友。

因为具有整体性，故中国文化是利他的，因为具有个体性，故西方文化是利己的。中国人的努力是一种责任，对自己负责，对家庭负责，乃至对社会负责。中国的家庭是社会的一个缩影，与社会是“合一”的，爱国与爱家一体，这种结构十分有利于国家和社会的稳定。西方人的家庭是契约关系。西方人的努力是一种憧憬，一种自我需要。

中国文化具足利他性，充满浓厚的道德意识；西方文化极具自私性，注重法律。相对法律而言，中国人更注重自律，更注重情理，中国人的法放在肚子里，情放在脸面上。中国过去的乡贤，都是地方百姓推举出来的德高望重的人。另外，由于追求整体和谐，崇尚利他，使得中国人的沟通成为本能，西方人认法不认情，甚至不认理，西方人的沟通是本领。北大教授辜鸿铭先生曾总结说，西方人有三怕，怕神，怕律师，怕警察。中国人只有一怕，怕良心的责问。

从这种文化延伸，西方人喜欢斗勇，因而体育发达，中国人却崇尚斗智，因此棋术十分发达。西方人要战胜人类，征服自然。中国人要战胜自我，与自然协调。在西方传统哲学中，西方文化用“矛盾”二字代表事物的两面，中国文化则是“阴阳”二字代表事物的两面，矛盾反映了事物的对立与斗争，阴阳却体现了事物的联系与转化。假如用西方人的观点来看中西文化也是对立的，就象德国哲学家莫尔所说，中国文化“无法追踪与理解”。用中国人的观点来看中西文化是统一的，整体的，正如唐代诗人王勃所说：“海内存知己，天涯若比邻”。

中国文化是内在的。中国人谦卑含蓄，不事张扬。中国人的艺术及审美是含蓄的。中国人崇尚内在气质的美；西方文化的美是暴露的。西方人崇尚外在的形体的曲线的美。在艺术上，东方艺术讲究传神，西方艺术讲究逼真。在科学技术方面，中国人重“宏观”，中国古代的科学研究直接针对宇宙与生命本体，并且强调宇宙自然与人的生命是一个整体，是人天合一的。这种观念与自然法则是一致的。中国古代的天文、农学、化学、医学是当时世界上最领先的科学；西方人则重“微观”，对物质组成，基本粒子的分割与研究深入而精细，走向人天分裂。

中国人信仰儒释道，根在人间，服务在人间。中国人的神就是自己，人神合一，人天合一，延伸开去，乃至万物合一。西方人信仰基督教，做人做事只对神负责，不对人负责。西方人的神只能仰望，是可望而不可亲近的。基督教信仰延伸出人神分裂，人天分裂，走向“二元”文化。西方人是以“神”来平衡自我与环境的矛盾与冲突的。

中华民族注重整体的平衡与和谐，“和而不同”，因和而同。这种天下大同的思想，由孔子儒家不断推演，遂成为后世中国文化的主流。由于中国古代圣贤对“道”的信仰和对“德”的推崇。因此，中国文化具足了“为人民服务”的理念，这种“为人民服务”的精神境界，一直延续至今。同时，在人类历史上，也只有中国人才能喊出“为人民服务”的口号。

中国社会一直以来是以儒家文化为其正统价值观。儒家文化偏柔，具有吸纳性。西方文化偏刚，具有扩展性。西风东渐，东西互补，于是，马克思主义与中国革命的具体实际相结合，创立了一个新中国，这就是一个成功的范例。现在这方面的文章很多，但多数人对于西方文化比较熟悉，对中国本土传统文化的把握却难以到位，没有摸触到重点。（注意：中国道家文化具有刚性，至近代丢失殆尽）

儒家文化浓厚的道德意识，使中国人具有包容与忍辱精神。中国人做事求稳务实，注重长远。包容忍辱，注重长远，反过来又强化了中国人人与人之间的团结与合作，即所谓集体主义精神、团队精神。由此，中国文化的整体性具足了内力，这种文化渊源就是产生社会主义公有思想的土壤。西方人求新求变，重破坏，重创新，重物质、追求眼前，突出个体，推崇个人英雄主义，这种文化只能产生乌托邦，即空想社会主义。

中国儒家崇尚集权，尊崇所谓“中心、核心”凝聚力。这种文化尤重官德。官德丧失，上行下效，社会必乱。儒家文化抨击专制，重民生，重民权，不重民主；讲法律，讲自律，不讲自由。中国古代的政府不是管理型政府，而是服务型政府。按照现daikao古的实证，中国没有所谓奴隶社会，只有西方才有。古代尧、舜时期正是上古“天下大同”的时期，在政治上，除了禅让制外，还有百官及首领的任命——选贤与能。是时，没有任人唯亲，更不可能有敲诈老百姓的。官场争做父母官，争当道德标杆。如果不是这样，就会被赶下台来，或者根本上不去。所以中国古代的“大同”社会与君主专制“私天下”不是一回事，而是水火不相容的。孔子在《礼记·礼运》中说：“大道之行也，天下为公。”孔子说的“大道”，就是尧舜的时代，是老有所终，壮有所用，幼有所长，弱有所养的大同社会。这些，正是社会主义制度的显著特征。

中华民族的这种“大同思想”历经沧桑而不衰，不仅为中国历代思想家、政治家所重视，而且成了历次农民起义的理由与旗帜。比如清王朝，由于腐败与不均，引发了太平天国农民起义。太平天国领袖洪秀全构划出了“有田同耕，有饭同食，有衣同穿，有钱同使，无处不均匀，无人不饱暖”的大同社会。

孙中山也把“大同”作为他的理想，认为按照他的所谓民族、民权、民生的三民主义建国，“就是孔子所推崇的大同世界”。maozedong早在青年时代就受到“大同思想”的影响。1917年他在给黎锦熙的信中就明确提出“大同者，吾人之鹄也”，新中国建立的社会主义制度，其核心内容就是大同思想，就是“为人民服务”的理念，其渊源就是中国优秀传统文化。

中国优秀传统文化，或者说中国儒家文化正是社会主义制度的根。

综上所述，中国优秀传统文化是人类最宝贵的财富，是世界上最先进的文化，这种文化在人类历史上独树一帜，独具特色，并影响东南亚诸国及日本。中国文化只会产生社会主义。中国人民和中国gongchandang对社会主义制度的选择是历史的选择，符合中国思想文化特点及国情，符合老百姓的愿望。经过这么多年的沧桑，社会主义制度的优越性日益凸显，也越来越被中国人民所重新认识。习主席所创导的“人类命运共同体”，完全符合中华文化一脉相承的理念与客观实际。同时，也只有中国领导人才能提出人类命运共同体这一理念，也只有中国才具有这样的思想智库与实践能力。西方文化只能产生资本主义，欧洲社会主义国家由于没有“大同思想”，没有利他的文化土壤与基因，最终只能垮掉，成为真正的“乌托邦”。总之，中西文化互为刚柔，互为表里，互为体用，各具特色，闪耀光芒。由于中国文化的大同思想以及它的道德自律、整体包容、谦让和平等等特性，普适合于人类各种政治制度。

2018年6月9日，在上海合作组织青岛峰会欢迎宴会上，国家主席习近平致辞，他引用了《尚书》里面的话：“百姓昭明，协和万邦”。又说：“海纳百川，有容乃大”。“有容乃大”语出《尚书·君陈》。习主席的讲话类似这样的引文有很多。

从中西文化的比较就可以看出中美文化的差异，同时还能看出中国当前的教育缺失在哪里。现在谈中美异同的文章很多，谈教育的文章更多，但无论有多大的差别，其本质是文化的差别。找到了中西文化的历史的、哲学的渊源后，一切问题便迎刃而解了。如今，以美国为首的西方中心主义已经崩塌，东方古国正在崛起。中国优秀传统文化内涵丰富，影响深远，极具现代价值和指导意义。

本文于2003年2月13日，曾以《略谈中西文化的差别》为题，发表于《湖南工人报》教育导刊专版。内容作了些许调整修改，奉献给大家。

（涂世辉  2020年冬）

编辑:李顺萍