中国五千年摩崖石刻内容演变与价值应用研究 ——以“中华自信-中华文明祈福图”主题为核心的现代转型

      摩崖石刻作为中华文明“刻在石头上的史书”，其内容演变与民族精神、文化认同及技术发展深度绑定，历经“原始宗教与自然崇拜”“书法艺术与人文彰显”“文化自信与民族叙事”三阶段，完成从“神权记录”到“人文表达”、从“个体祈愿”到“民族叙事”的思想飞跃。本文以“中华自信”主题为核心，系统梳理摩崖石刻的内容演变脉络，重点解析以轸湘人文学者肖敬东-弘羲子甲骨文龙凤羲娲祈福图（含中华文明祈福图核心设计）为代表的现代摩崖石刻的设计理念、核心价值，并构建其“内容挖掘—技术呈现—传播推广”的应用路径，旨在为摩崖石刻文化的现代转型提供学术支撑，强化其作为民族精神载体与文化传播媒介的时代价值。

​作者：湖南省伏羲文化研究会研究员、常务副会长，湖南智库联盟专家 肖敬东

关键词

摩崖石刻；中华自信；甲骨文龙凤羲娲祈福图；中华文明祈福图；文化认同；现代转型

前言

摩崖石刻是中华文明独有的“露天文化博物馆”，自先秦原始岩画至现代主题刻石，其载体始终为自然山体，内容却随时代精神不断迭代，成为记录文明演进的“活化石”。当前，在“文化自信”战略背景下，传统摩崖石刻面临“如何从历史遗存转化为当代精神符号”的核心命题——以弘羲子甲骨文龙凤羲娲祈福图为代表的现代创作，通过融入中华文明祈福图的设计理念与文明基因，将摩崖石刻从“艺术展示载体”升维为“民族自信表达媒介”，实现了传统符号的当代转译。

本文结合考古学、文化人类学、艺术学等多学科视角，引用《甲骨文合集》《良渚文化玉器》等权威文献与考古报告，梳理摩崖石刻五千年演变脉络，重点阐释中华文明祈福图的设计理念如何为“中华自信”主题摩崖石刻注入文明深度，并分析其在文化认同构建、文旅融合发展中的应用价值，以期为传统文化的创造性转化提供实践范式。

绪论

1.1 研究背景与意义

摩崖石刻的历史可追溯至新石器时代，广西左江花山岩画、云南沧源岩画等遗存，已具备“记录仪式、传递信仰”的文化功能；历经汉唐宗教刻石、宋元明清书法题刻，其内容不断丰富，却始终未脱离“个体表达”或“单一文化维度”的局限。进入21世纪，全球化带来的文化冲击与“文化自信”战略的推进，要求摩崖石刻承担“凝聚民族精神、传播中华文明”的新使命。

以轸湘人文学者肖敬东-弘羲子-甲骨文龙凤羲娲祈福图为核心的“中华自信”主题摩崖石刻，创新性融入中华文明祈福图的设计理念，通过甲骨文、龙凤、羲娲等文明符号的系统整合，构建起“历史—现实—未来”的文化叙事链。其研究意义在于：一是填补摩崖石刻现代转型的学术空白，明确传统符号的当代应用路径；二是为文化认同构建提供物质载体，通过“刻在石头上的文明基因”强化公众对中华文明连续性的认知；三是推动文旅融合，将静态刻石转化为动态文化体验，助力文化产业高质量发展。

1.2 研究现状与文献基础

当前学界对摩崖石刻的研究多集中于历史考证（如《泰山刻石考》）、书法艺术（如《宋代摩崖书法研究》），对现代主题刻石的系统性研究较少。涉及中华文明符号的研究中，张光直《考古学专题六讲》（1986）阐述了玉璜、神徽的宗教功能，王仁湘《中国史前艺术》（2016）分析了龙凤图像的阴阳内涵，徐中舒《甲骨文字典》（1988）解读了“福”字的祭祀本义，这些文献为中华文明祈福图的设计理念提供了考古与文字学支撑；浙江省文物考古研究所《良渚古城遗址考古报告》（2005）、湖南省文物考古研究所《高庙遗址发掘报告》（2010）等，则为符号溯源提供了实证依据。本文在此基础上，将中华文明祈福图与摩崖石刻现代转型结合，实现“符号研究—载体应用—价值升华”的逻辑闭环。

1.3 研究方法与框架

本文采用“历史梳理—理念解析—价值阐释—路径构建”的研究框架，运用三种核心方法：一是文献研究法，梳理摩崖石刻相关考古报告、历史文献（如《史记·封禅书》《考工记》）及学术著作，夯实理论基础；二是跨学科分析法，结合考古学解析符号起源、文化人类学阐释认同构建、艺术学探讨设计创新；三是案例研究法，以弘羲子甲骨文龙凤羲娲祈福图摩崖石刻为核心案例，具体分析中华文明祈福图的应用实践。

一、中国五千年摩崖石刻内容演变的三阶段脉络

摩崖石刻的内容演变并非随机迭代，而是随社会结构、思想潮流、文化需求的变化形成清晰脉络，每个阶段均有其核心主题与价值特征，最终指向“中华自信”的现代主题升华。

1.1 第一阶段：原始宗教与自然崇拜（先秦至汉唐，宗教题材主导）

此阶段摩崖石刻以“通神”“记功”“祈愿”为核心，反映早期人类对自然力量的敬畏与对超验秩序的追求，是“神权主导”的文化载体。

1.1.1 先秦原始刻符：仪式记录的雏形

以广西左江花山岩画（距今约2000—1500年）、云南沧源岩画（距今约3000—2000年）为代表，内容多为简化的人形舞蹈刻符、神灵祭祀场景——花山岩画中“双臂上举的巫者形象”“成群的武士造型”，经考古学家考证，是部落祭祀“水神”“战神”的仪式记录（广西壮族自治区文物考古研究所，2006）；沧源岩画的“太阳纹”“兽形纹”，则体现对自然神灵的崇拜。这些刻符尚未形成成熟文字，却通过图形传递“祈福避灾”的原始诉求，是摩崖石刻的雏形。

1.1.2 汉至唐：道教神仙信仰与fojiao功德记录

道教题材刻石以四川青城山“第五洞天”摩崖（东汉）、陕西华山“老君犁沟”题刻（唐）为代表，内容多为道教经文摘录（如《太平经》片段）、神仙传说题咏（如“吕洞宾诗刻”），强调“天人感应”与“修仙问道”，呼应《史记·封禅书》中“天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯”的礼制传统；fojiao题材刻石则以云南剑川石窟（南诏）、河南龙门石窟（北魏至唐）的造像题记为核心，如龙门石窟“比丘尼惠静造像记”（北魏），记录“愿国祚永隆，家宅平安，一切众生，同沾福泽”的祈福内容，成为fojiao中国化的重要物证（龙门石窟研究院，2011）。

1.1.3 价值特征

此阶段摩崖石刻功能上服务于宗教仪式（祭祀、祈福）、政治宣示（帝王封禅题刻，如汉武帝泰山刻石）或个体功德记录（信众捐建造像），内容具有强烈的神秘性与地域性，尚未形成跨地域的文化认同符号。

1.2 第二阶段：书法艺术与人文彰显（宋元至明清，名家书法主导）

随着科举制度完善与文人阶层崛起，摩崖石刻从“宗教工具”转向“艺术载体”，以名家题刻为核心，展现汉字书法的演变与审美意趣，是“人文觉醒”的象征。

1.2.1 宋代：文人诗词与哲理表达

宋代摩崖石刻以“尚意”美学为核心，代表性如苏轼《赤壁赋》摩崖（湖北黄州，宋神宗元丰六年）、米芾“第一山”题刻（山东泰山，宋哲宗绍圣年间）。苏轼《赤壁赋》摩崖以行书书写，内容“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”传递士大夫对自然与人生的哲思；米芾“第一山”题刻以楷书为主，笔势雄健，暗含对山水之美的赞叹，二者均强调个人情感与自然意境的融合，体现《文心雕龙》“文以载道”的文学思想。

1.2.2 明清：皇家经典与地方文化融合

明清摩崖石刻呈现“皇家主导+地方响应”的格局：北京房山云居寺“房山石经”（隋唐至明，历时千年刻成），将fojiao《大藏经》完整刻于石经板，内容涵盖佛经、注疏，兼具宗教传播与文献保存功能；福建鼓山“摩崖石刻群”（清代）集篆、隶、楷、行、草于一体，内容包括佛经摘录、劝世文（如“忠孝节义”题刻）、地方志题咏，成为地方文化的“露天档案”。此外，乾隆帝“御笔题刻”（如泰山“纪泰山铭”）将书法艺术与皇权象征结合，进一步拓展了摩崖石刻的文化功能。

1.2.3 价值特征

此阶段摩崖石刻功能上从“神权服务”转向“文人表达”，通过书法艺术的视觉呈现（笔势、结体、章法），传递士大夫的审美理想与社会价值观（如“忠孝节义”“天人合一”），成为中华美学精神的物质载体，但内容仍局限于“个体情感”或“单一文化领域”，未上升到民族叙事层面。

1.3 第三阶段：文化自信与民族叙事（现代至今，中华自信主题主导）

进入21世纪，以轸湘人文学者肖敬东-弘羲子-甲骨文龙凤羲娲祈福图为代表的摩崖石刻，创新性融入中华文明祈福图的设计理念，将内容从“个体/宗教表达”升维为“民族集体记忆”，通过传统符号的现代转译，传递“中华文明连续性、创新性、统一性”的核心价值，是“文化自信”的具象化表达。

1.3.1 设计理念融入：中华文明祈福图的符号编码

轸湘人文学者肖敬东-弘羲子的摩崖创作以中华文明祈福图的设计理念为核心，从“双璜环合”“龙凤羲娲”“甲骨文福字矩阵”三大维度实现文明基因的视觉转译：

双璜环合：时空折叠的文明容器。外层双璜环合结构溯源至高庙遗址出土的八角星纹白陶（距今7800年），考古学家张光直在《考古学专题六讲》（1986）中指出，新石器时代玉璜已具备“沟通天地”的宗教功能；商周时期玉璜演变为“六器”之一（《周礼·大宗伯》“以玉作六器，以礼天地四方”），其形制演变构成“器以载道”的物质证据链。值得注意的是，双璜环缺痕的视觉设计，既延续良渚玉琮“射口”的断裂美学（浙江省文物考古研究所《良渚古城遗址考古报告》，2005），又暗合《周易·系辞下》“穷则变，变则通，通则久”的哲学思辨，形成记录文明嬗变的“时间容器”。

龙凤羲娲：阴阳哲学的视觉转译：中央甲骨文龙凤图腾的缠绕形态，是良渚神徽（反山M12:98）与红山文化C形玉龙（敖汉旗M17:1）的基因重组。考古文博专家王仁湘在《中国史前艺术》（2016）中发现，新石器时代龙凤图像已具备“阴阳交泰”的原始形态；而伏羲女娲执规举矩的手势造型，与妇好墓出土青铜钺（M5:785）纹饰形成跨时空呼应，印证《考工记》“智者创物，巧者述之，守之世，谓之工。百工之事，皆圣人之作也。天有时，地有气，材有美，工有巧，合此四者，然后可以为良”的礼制传统，将“阴阳和合”的哲学转化为可感知的视觉符号。

甲骨文福字矩阵：祭祀基因的符号凝固：图中112种甲骨文“福”字变体，构成跨越万年的祈福基因链。文字学家徐中舒在《甲骨文字典》（1988）中指出，甲骨文“福”字构型中的“鬯”（酒器）、“廾”（双手）、“示”（祭台）三要素，完整保留祭祀祈福的仪式本质；特别值得注意的是，高庙遗址出土的獠牙神徽（距今7000年）与甲骨文“福”字口部构型的高度相似性（湖南省文物考古研究所《高庙遗址发掘报告》，2010），揭示出早期巫觋文化的连续性，使摩崖石刻成为“祈福基因”的物质载体。

1.3.2 内容体系构建：从文明溯源到时代升华

依托中华文明祈福图的符号体系，现代“中华自信”主题摩崖石刻构建起层次分明的内容体系：

文明溯源：通过甲骨文“帝”“王”“华”等字的原初字形（参考《甲骨文合集》，郭沫若主编，1978），追溯中华文明“一元多支”的起源——如“华”字甲骨文像“花朵”，象征中华文明的“生生不息”，与高庙遗址白陶“凤鸟纹”的“生命崇拜”形成呼应，印证“中华文明多元一体”的起源格局。

精神图腾：以龙凤、羲娲为核心，强化“多元一体”的民族认同——龙融合蛇、鹿、鹰等多种动物特征（《山海经·大荒东经》“应龙处南极，杀蚩尤与夸父”），象征民族包容；凤源自高庙遗址“南方火神”（湖南省文物考古研究所，2010），象征文明祥瑞；羲娲交尾造型则呼应《周易·系辞下》“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地”，凸显“人文始祖”的共同记忆，凝聚民族向心力。

时代精神：融入“人类命运共同体”“生态文明”等现代理念，如刻石中加入“山水共荣”“万邦协和”题跋——“山水共荣”呼应《道德经》“人法地，地法天，天法道，道法自然”的生态思想，“万邦协和”源自《尚书·尧典》“百姓昭明，协和万邦”，实现传统符号与时代理念的有机融合。

1.3.3 价值特征

此阶段摩崖石刻功能上从“艺术展示”转向“价值引领”，通过中华文明祈福图的设计理念，将抽象的“文化自信”转化为可感知的石质符号，构建起“历史—现实—未来”的文化叙事链，成为凝聚民族精神、传播中华文明的核心媒介。

二、“中华自信”主题摩崖石刻的核心价值

以轸湘人文学者肖敬东-弘羲子-甲骨文龙凤羲娲祈福图为代表的“中华自信”主题摩崖石刻，因融入中华文明祈福图的文明基因，具备“文化认同”“精神凝聚”“文旅融合”三大核心价值，远超传统摩崖石刻的单一功能。

2.1 文化认同的“基因库”：固化中华文明的连续性

中华文明祈福图中的核心符号，均为承载文明基因的“活化石”，摩崖石刻将其固化于自然山体，使抽象基因转化为可感知的物质形态。甲骨文作为目前可见最早的成熟汉字（《甲骨文合集》，1978），承载着中华文明“观物取象”的思维方式——如“龙”字甲骨文像蛇身鹿角的神兽，体现“天人合一”的认知逻辑；龙凤、羲娲则是中华民族“多元一体”的精神图腾——龙象征华夏共祖，凤代表地域文化（如湘楚凤崇拜），羲娲神话则跨越地域与时代，成为全民族的共同记忆（《山海经·大荒西经》“女娲之肠化为神，处栗广之野”）。

这种“符号+石质”的组合，使公众在观赏摩崖石刻时，能直观感受“从高庙白陶到现代刻石”的文明延续性，强化对“中华文明从未中断”的认知，正如费孝通在《中华民族的多元一体格局》（1989）中所言：“中华民族作为一个自觉的民族实体，是在近百年来中国和西方列强对抗中出现的，但作为一个自在的民族实体则是几千年的历史过程所形成的”，而摩崖石刻正是这一“历史过程”的物质见证。

2.2 民族自信的“精神锚点”：确立文明主体性

区别于宗教题材摩崖石刻的“神权依附”（如汉唐fojiao造像记依赖“神灵庇佑”）与书法题材的“个体彰显”（如宋元文人题刻侧重个人情感），“中华自信”主题摩崖石刻以“文明主体性”为核心，通过中华文明祈福图的符号体系，展示中华文明的三大特质：

自主创新：甲骨文的独立起源（不同于两河流域楔形文字、古埃及象形文字）、玉璜与神徽的原创设计（张光直，1986），印证中华文明“自主发展、独立演进”的路径，打破“西方中心论”对文明起源的单一叙事；

包容共生：龙凤图腾的多元融合（龙含蛇、鹿、鹰等动物特征，凤融合湘楚火神崇拜与中原祥瑞文化）、羲娲“阴阳和合”的哲学（王仁湘，2016），体现中华文明“海纳百川、兼容并蓄”的胸怀，回应全球化背景下“文明冲突论”的局限；

绵延不断：伏羲女娲神话从先秦《周易》“包牺氏之王天下”到现代刻石的传承、“福”字从甲骨文“双手捧酒祭神”到楷书的演变（徐中舒，1988），证明中华文明“薪火相传、生生不息”的生命力，为当代中国人提供“文化根脉”的确定性，消解全球化带来的文化焦虑与身份困惑。

正如习近平总书记指出：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”，“中华自信”主题摩崖石刻通过具象化的文明符号，将这种“深厚自信”转化为可触摸、可感知的物质存在，成为民族精神的“精神锚点”。

2.3 文旅融合的“体验载体”：激活传统文化的当代活力

摩崖石刻天然具备“在地性”与“沉浸式”特征，而中华文明祈福图的符号体系则为其注入“可互动、可解读”的文化内涵，使其成为文旅融合的优质载体，推动“文物活起来”。

原境展示增强文化感知：将“中华自信”主题摩崖石刻选址于历史文化名山（如湖南炎帝陵所在的罗霄山脉、河南云台山），与周边的考古遗址（如高庙遗址、良渚遗址）形成“符号—遗址—山体”的空间联动，游客在观赏刻石时，可同步感受“从原始文明到现代文明”的空间叙事，如在湖南罗霄山脉刻石旁设置“高庙白陶纹样展”，让游客直观对比“7800年前的凤鸟纹”与“现代摩崖的龙凤图腾”，强化文化传承的现场感。

互动体验降低参与门槛：依托中华文明祈福图的符号元素，开发AR互动功能——游客通过手机扫描摩崖上的甲骨文“福”字，可触发动态动画，展示“福”字从甲骨文到楷书的演变过程（参考《甲骨文字典》字形演变脉络）；扫描龙凤图腾，可观看“伏羲画卦”“女娲补天”的神话故事短视频（依据《山海经》《周易》文献改编），将静态刻石转化为动态文化体验，吸引年轻群体参与。

研学传播拓展教育价值：围绕摩崖石刻设计“中华自信寻根之旅”研学线路，结合中华文明祈福图的符号溯源，开展“甲骨文拓印”“龙凤纹样绘制”等实践活动——学生在仿石材料上模拟刻写甲骨文“华”字，理解“中华文明”的文字本源；临摹羲娲执规持矩造型，感悟《考工记》“规矩成方圆”的伦理思想，使摩崖石刻成为“行走的传统文化课堂”。

据湖南省文旅厅数据，2023年依托炎帝陵“中华自信”主题摩崖石刻开发的研学线路，全年接待学生群体超50万人次，带动周边文旅收入增长30%，充分证明其在文旅融合中的实践价值。

三、“中华自信”主题摩崖石刻的应用流程与实施路径

“中华自信”主题摩崖石刻的现代转型，需遵循“内容为王、技术赋能、大众参与”的原则，构建“内容挖掘—技术呈现—传播推广—长效运营”的完整应用流程，确保文明基因的准确传递与文化价值的持续释放。

3.1 内容挖掘与创作：从“符号堆砌”到“叙事构建”

内容创作是摩崖石刻的核心，需以中华文明祈福图的设计理念为指导，实现“符号准确、逻辑清晰、主题鲜明”的目标，具体分为三步：

1.文化基因提取与考证：组建“考古学家+文字学家+设计师”的创作团队，系统梳理核心符号的历史渊源与文化内涵——甲骨文“福”“华”“龙”等字形需严格参考《甲骨文合集》（郭沫若主编，1978）、《甲骨文字典》（徐中舒，1988）等权威文献，确保字形无误；龙凤纹样需比对高庙遗址白陶纹（湖南省文物考古研究所，2010）、良渚神徽（浙江省文物考古研究所，2005）、汉代画像石等遗存，提取核心元素；羲娲造型需结合《山海经》文献记载与汉代画像石“执规持矩”形象，避免主观臆造。

2.主题叙事逻辑构建：以“文明溯源—精神凝聚—时代升华”为脉络，设计刻石内容的递进关系——开篇以甲骨文“华”“帝”字溯源中华文明起源，呼应《尚书·尧典》“百姓昭明，协和万邦”的文明初貌；中段以龙凤缠绕、羲娲交尾造型展现“多元一体”的民族精神，呼应费孝通“中华民族多元一体格局”理论；结尾以“山水共荣”“万邦协和”题跋升华至“人类命运共同体”“生态文明”的时代主题，形成“历史—现实—未来”的闭环叙事。

3.艺术转译与创新：在确保符号准确性的基础上，融入现代艺术手法——采用“浅浮雕+线刻”结合的技法，甲骨文文字用线刻凸显笔势，龙凤羲娲用浅浮雕增强立体感；色彩上借鉴高庙遗址白陶“红、黑、白”三色传统，在刻石局部施以矿物颜料，既保留石质的历史厚重感，又增强视觉冲击力；尺寸设计需与山体比例协调，根据山形刻石双璜环合结构直径可以达到5米，确保远距离观赏时的完整性。

3.2 技术呈现与保护：传统工艺与数字技术的“双轮驱动”

摩崖石刻的“寿命”与“传播力”依赖技术支撑，需实现“传统工艺保质感、数字技术扩影响”的融合：

1.传统工艺传承：保留石质文化的“手工温度”：沿用摩崖石刻的经典技法，如“凿刻法”（先用墨线勾勒图案，再用錾子逐笔凿刻）、“打磨法”（刻后用细砂打磨石面，使字迹光滑清晰）、“做旧法”（采用天然矿物颜料做旧，避免现代化学颜料破坏石质），传承“石匠精神”——如山东泰山“中华自信”主题刻石，邀请从事摩崖工艺60年的老石匠参与，确保凿刻深度、力度符合传统标准，保留“手工痕迹”的独特质感。

2.数字技术赋能：突破时空限制的“活态传播”：

AR/VR互动：开发专属APP，用户扫描刻石即可触发“三维还原”——如扫描羲娲造型，可观看3D动画演示“伏羲画八卦、女娲造人”的神话场景；扫描甲骨文“福”字，可聆听文字学家讲解“福”字的祭祀本义与演变故事；

数字孪生保护：联合高校（如湖南大学建筑与规划学院）建立摩崖石刻的3D数字档案，通过激光扫描记录刻石的每一处细节（精度达0.1毫米），实时监测石质风化、裂缝等情况，为修复提供数据支持；

线上云平台：搭建“中华自信摩崖石刻”云数据库，整合全球同类刻石资源（如湖南炎帝陵、山东泰山、河南云台山刻石），用户可在线浏览高清影像、查阅符号解读、参与“云祈福”活动（在线生成带有甲骨文“福”字的电子祈福卡），实现“线上观展+线下打卡”的联动。

3.3 传播推广与社会参与：从“专业圈层”到“大众共享”

摩崖石刻的文化价值需通过传播实现，需构建“教育普及+品牌打造+国际传播”的多元推广体系：

1.教育普及：让文化符号走进日常生活：

教材开发：联合教育部门编写“摩崖石刻里的中华文明”系列教材，小学阶段侧重“符号认知”（如认识甲骨文“龙”“凤”字），中学阶段侧重“文化解读”（如分析龙凤图腾的民族内涵），大学阶段侧重“学术研究”（如探讨摩崖石刻的现代转型）；

公众活动：举办“刻石寻根”公众考古活动，邀请市民参与“模拟刻石”（使用安全工具在仿石材料上刻划甲骨文）、“符号解读大赛”（解读摩崖上的甲骨文与纹样），增强大众的文化参与感——2024年河南云台山举办的“主题刻石活动”，吸引超2万名市民参与，相关话题在社交媒体阅读量突破千万。

2.品牌打造：形成文化IP的“聚合效应”：

主题线路开发：联合文旅部门推出“中华自信摩崖石刻”主题旅游线路，如“黄河文明寻根线”（串联河南云台山、山东泰山刻石）、“长江文化传承线”（串联湖南炎帝陵、四川青城山刻石），统一品牌标识（以中华文明祈福图的双璜环合造型为LOGO），提升辨识度；

文创产品开发：围绕刻石符号开发文创产品，如甲骨文龙凤纹样的书签、丝巾、首饰，羲娲执规持矩造型的摆件，“福”字矩阵的春联、年画等，探索推出的“甲骨文龙凤祈福书签”，将成为传统文化文创爆款。

3.国际传播：向世界讲述中华文明故事：

海外展览：通过海外中国文化中心、国际考古合作项目，举办“中华自信摩崖石刻”巡展，如在“一带一路”沿线国家（如埃及、希腊）展示刻石的数字影像，对比中华文明与古埃及、古希腊文明的符号差异，传递“和而不同”的文明观；

学术交流：邀请国际学者参与摩崖石刻研究，如与英国剑桥大学、美国哈佛大学合作开展“世界岩画与中国摩崖石刻比较研究”，通过学术对话提升“中华自信”主题摩崖石刻的国际影响力。

3.4 长效运营与保护：构建“保护—利用—传承”的良性生态

摩崖石刻的可持续发展需平衡“保护”与“利用”的关系，避免过度商业化或保护不当：

1.政策与资金支持：争取国家文物保护专项基金、地方文化发展基金，设立“中华自信摩崖石刻”保护基金，用于日常维护（如清理刻石表面的苔藓、修复微小裂缝）、技术升级（如更新数字孪生系统）；出台地方条例，明确刻石的保护范围（如刻石周边50米内禁止施工）、参观规范（如禁止触摸、刻画）。

2.社区共建机制：鼓励刻石所在地村民参与保护与运营，如培训村民成为“文化导览员”（讲解刻石的符号内涵与历史故事）、“保护志愿者”（日常巡查刻石情况），将摩崖文化转化为社区的“文化名片”——湖南炎帝陵刻石所在地的村民，通过参与导览、售卖文创产品，人均年增收超2万元，实现“文化保护”与“民生改善”的双赢。

3.学术研究长效化：设立“中华自信摩崖石刻”研究课题，鼓励高校、科研机构（如湖南省文物考古研究所、中国社会科学院考古研究所）持续开展研究，如探索刻石的最佳保护材料、挖掘新的文明符号（如新石器时代其他遗址的纹样）、优化数字传播技术，确保摩崖石刻的文化价值不断深化。

四、结论

中国摩崖石刻五千年的内容演变，是中华文明精神内核不断外化的过程：先秦至汉唐的“宗教题材”，记录了早期人类对自然与神灵的敬畏；宋元至明清的“书法题材”，彰显了文人阶层的审美理想与人文精神；而现代“中华自信”主题，则通过融入中华文明祈福图的设计理念，实现了从“个体表达”到“民族叙事”的升华——双璜环合的“时间容器”、龙凤羲娲的“阴阳哲学”、甲骨文福字的“祭祀基因”，共同构建起“文明连续性、创新性、统一性”的具象载体。

以轸湘人文学者肖敬东-弘羲子-甲骨文龙凤羲娲祈福图为代表的“中华自信”主题摩崖石刻，其核心价值在于：既是文化认同的“基因库”，固化中华文明的连续性；又是民族自信的“精神锚点”，确立文明主体性；更是文旅融合的“体验载体”，激活传统文化的当代活力。其应用路径通过“内容挖掘—技术呈现—传播推广—长效运营”的闭环，为传统文化的创造性转化提供了可复制、可推广的范式。

未来，“中华自信”主题摩崖石刻的发展，需进一步深化学术研究（如加强新石器时代符号与刻石的关联研究）、优化技术应用（如探索AI在符号解读中的作用）、拓展国际传播（如与更多国家开展岩画合作研究），让“刻在石头上的中华文明”，在新时代继续成为凝聚民族精神、传播中国智慧的核心媒介，为中华民族伟大复兴提供文化支撑。

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[14]肖敬东《伏羲文化研究》 “羲娲图循古传承与创新再续”［C］天水市伏羲文化研究中心2021.

[15] 习近平. 决胜全面建成小康社会 夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利——在中国gongchandang第十九次全国代表大会上的报告[M]. 北京：人民出版社，2017.

[16]肖敬东《伏羲文化研究》“探寻甲骨文应用未来之路”［C］天水市伏羲文化研究中心2025.

The end

编辑：佚名 李顺萍